sábado, 21 de junho de 2014

ORIKI ÒGÚN
Ògún pèlé o !
Ogum, eu te saúdo !
Ògún alákáyé,
Ogum, senhor do universo,...
Osìn ímolè.
loder dos orixás.
Ògún alada méjì.
Ogum, dono de dois facões,
O fi òkan sán oko.
Usou um deles para preparar a horta
O fi òkan ye ona.
e o outro para abrir caminho.
Ojó Ògún ntòkè bò.
No dia em que Ogum vinha da montanha
Aso iná ló mu bora,
ao invés de roupa usou fogo para se cobrir.
Ewu ejè lówò.
E vestiu roupa de sangue.
Ògún edun olú irin.
Ogum, a divindade do ferro
Awònye òrìsà tií bura re sán wònyìnwònyìn.
Orixá poderoso, que se morde inúmeras vezes.
Ògún onire alagbara.
Ògún Onire, o poderoso.
A mu wodò,
O levamos para dentro do rio
Ògún si la omi Logboogba.
e ele, com seu facão, partiu as águas em duas partes iguais.
Ògún lo ni aja oun ni a pa aja fun.
Ogum é o dono dos cães e para ele sacrificamos.
Onílí ikú,
Ogum, senhor da morada da morte.
Olódèdè màríwò.
o interior de sua casa é enfeitado com màríwò.
Ògún olónà ola.
Ogum, senhor do caminho da prosperidade.
Ògún a gbeni ju oko riro lo,
Ogum, é mais proveitoso ao homem cultuá-lo do que sair para plantar
Ògún gbemi o.
Ogum, apoie-me
Bi o se gbe Akinoro.
do mesmo modo que apoiou Akinoro
Awo Òde Ìjà Pìtìpà.
Ó orixá da luta,
Omo Ìyá Ògún Oníré.
irmão de Ògún Onírè.
Òsoosì Gbà Mí O. ...
Oxosse, me proteja !
Òrìsà A Dínà Má Yà.
Orixá que tendo bloqueado o caminho, não o desimpede.
Ode Tí Nje Orí Eran.
Caçador que come a cabeça dos animais.
Eléwà Òsòòsò.
Orixá que come ewa osooso.
Òrìsà Tí Ngbélé Imò,
Orixá que vive tanto em casa de barro
Gbe Ilé Ewé.
como em casa de folhas.
A Bi Àwò Lóló.
Que possui a pele fresca.
Òsoosì Kì Nwo Igbó,
Oxosse não entra na mata
Kí Igbo Má Aì Tìtì.
sem que ela se agite.
Ofà Ni Mógàfí Ìbon,
Ofà é a arma poderosa que o pai usa em lugar de espingarda.
O Ta Ofà Sí Iná,
Ele atirou a sua flecha contra o fogo,
Iná Kú Pirá.
o fogo se apagou de imediato.
O Tá Ofà Sí Oòrùn,
Atirou sua flecha contra o sol,
Oòrùn Rè Wèsè.
O sol se pos.
Ogbàgbà Tí Ngba Omo Rè.
Ó salvador, que salva seus filhos !
Oní Màríwò Pákó.
Ó senhor do màrìwó pákó !
Ode Bàbá Ò.
Meu pai caçador
O Dé Ojú Ogun,
chegou na guerra,
O Fi Ofà Kan Soso Pa Igba Ènìyàn.
matou duzentas pessoas com uma única flecha.
O Dé Nú Igbó,
Chegou dentro da mata,
O Fi Ofà Kan Soso Pa Igba Eranko.
usou uma única flecha para matar duzentos animais selvagens.
A Wo Eran Pa Sí Ojúbo Ògún Lákayé,
Arrasta um animal vivo até que ele morra e o entrega no ojubo de Ogum.
Má Wo Mí Pa O.
Não me arraste até a morte.
Má Sì Fi Ofà Owo Re Dá Mi Lóró.
Não atire sofrimentos em minha vida, com seu Ofà.
Odè Ò, Odè Ò, Odè Ò,
Ó Odè! Ó Odè! Ó Odè!
Òsoosì Ni Nbá Odè Inú Igbo Jà,
Dentro da mata, é Oxosse que luta ao lado do caçador
Wípé Kí Ó De Igbó Re.
para que ele possa caçar direito.
Òsoosì Oloró Tí Nbá Oba Ségun,
Oxosse, o poderoso, que vence a guerra para o rei.
O Bá Ajé Jà,
Lutou com a feiticeira
O Ségun.
e venceu.
Òsoosì O !
Ó Oxosse,
Má Bà Mi Jà O.
não brigue comigo.
Ogùn Ni O Bá Mi Se O.
Vence as guerras para mim
Bí O Bá Nbò Láti Oko.
Quando voltar da mata,
Kí O Ká Ilá Fún Mi Wá.
Colhe quiabos para mim.
Kí O Re Ìréré Ìdí Rè.
e, ao colhê-los, tire seus talos.
Má Gbàgbé Mi O,
Não se esqueça de mim.
Ode Ò, Bàbá Omo Kí Ngbàgbé Omo.
Ó Odè, um pai não se esquece do filho.

Dança das Cabaças - Exu no Brasil


sexta-feira, 20 de junho de 2014

Os ""Mais velhos"" ensinavam..."".antigamente"" os ""antigos"" ensinavam aos Iyawos:

-Colocar branco na sexta-feira 
-Não deixar passar com fogo nas nossas costas
- Não comer peixe de pele ( só comer peixe de escamas )
- Não comer aranhola (carangueijo)
- Não comer em pé onde se tem Exu assentado
- Não beber em bico de garrafa,no gargalo
- Não tomar café sem pires e nuca tomar café as sextas feiras
- Não comer em ponta de mesa
- Não comer bertalha até os 3 anos de iniciado
- Bico de chaleira sempre para frente do fogão
- Cabo de panela nunca fica para fora do fogão
-Não bater com a colher de pau na panela
- Não usar roupas pretas ou vermelhas
- Evitar cemitérios
- Não comer a comida queimada do fundo das panelas
- Não comer as pontas : cabeças, pés e asas de aves
- Não jurar pelo orixá falando uma mentira
-Quando estiver em dúvida sobre uma qualidade de Orixá, não coloque azeite de dendê no Okutá do santo.
-Os búzios para assentamento de Santo ( Orixá ) são sempre Abertos.
-Nunca se faz um Santo sem dar presente à Osanyin e aos ancestrais.
- Não comer muçum, ou arraia ( quizila de Oxun )
- Não comer carambola ( pertence a Egun )
 - Evitar abacaxi ( quizila de Omolu )
 - Evitar comer carne de porco ( quizila de Omulu )
 - Evitar manga-espada ( quizila de Ogun )
- Evitar manga-rosa ( quizila de Yasán )
- Evitar tangerina ( quizila de Oxóssi )
- Não comer caça ( quizila de Oxóssi )
- Evitar carne de pato ( quizila de Yemanjá )
- Evitar carne de ganso ( quizila de Oshumarê )
- Não ter em casa penas de pavão ( tiram a sorte )
- Evitar côco ( quizila de Oxóssi )
 - Evitar melancia ( quizila de Oxun )
- Evitar fubá de milho ( quizila de Oxóssi )
 - Evitar aipim ou mandioca ( pertencente a Egun )
- Não comer taioba ( quizila de Anamburucu )
 - Evitar ovos ( quizila de Oxun )
 - Nunca se fala cuscuzeiro nem cuscuz, para não revoltar Obaluayiê e Omulu fala-se agerê e bolo branco.
 .-Filho de Oxóssi não come milho vermelho, nem milho verde.
Os ""Mais velhos"" ensinavam..."".antigamente"" os ""antigos"" ensinavam aos Iyawos:
-Colocar branco na sexta-feira
-Não deixar passar com fogo nas nossas cost...as
- Não comer peixe de pele ( só comer peixe de escamas )
- Não comer aranhola (carangueijo)
- Não comer em pé onde se tem Exu assentado
- Não beber em bico de garrafa,no gargalo
- Não tomar café sem pires e nuca tomar café as sextas feiras
- Não comer em ponta de mesa
- Não comer bertalha até os 3 anos de iniciado
- Bico de chaleira sempre para frente do fogão
- Cabo de panela nunca fica para fora do fogão
-Não bater com a colher de pau na panela
- Não usar roupas pretas ou vermelhas
- Evitar cemitérios
- Não comer a comida queimada do fundo das panelas
- Não comer as pontas : cabeças, pés e asas de aves
- Não jurar pelo orixá falando uma mentira
-Quando estiver em dúvida sobre uma qualidade de Orixá, não coloque azeite de dendê no Okutá do santo.
-Os búzios para assentamento de Santo ( Orixá ) são sempre Abertos.
-Nunca se faz um Santo sem dar presente à Osanyin e aos ancestrais.
- Não comer muçum, ou arraia ( quizila de Oxun )
- Não comer carambola ( pertence a Egun )
- Evitar abacaxi ( quizila de Omolu )
- Evitar comer carne de porco ( quizila de Omulu )
- Evitar manga-espada ( quizila de Ogun )
- Evitar manga-rosa ( quizila de Yasán )
- Evitar tangerina ( quizila de Oxóssi )
- Não comer caça ( quizila de Oxóssi )
- Evitar carne de pato ( quizila de Yemanjá )
- Evitar carne de ganso ( quizila de Oshumarê )
- Não ter em casa penas de pavão ( tiram a sorte )
- Evitar côco ( quizila de Oxóssi )
- Evitar melancia ( quizila de Oxun )
- Evitar fubá de milho ( quizila de Oxóssi )
- Evitar aipim ou mandioca ( pertencente a Egun )
- Não comer taioba ( quizila de Anamburucu )
- Evitar ovos ( quizila de Oxun )
- Nunca se fala cuscuzeiro nem cuscuz, para não revoltar Obaluayiê e Omulu fala-se agerê e bolo branco.
.-Filho de Oxóssi não come milho vermelho, nem milho verde.

segunda-feira, 16 de junho de 2014

importância de nosso Orì
"KÓ SOOSA TÍÍ DANI GBÉ, LEYIN ENI ÒRÍ"
Nenhum Deus abençoa o homem, sem que sua cabeça o permita.
...
Orì é o único intermediário entre uma pessoa e seu orixá sendo o orixá o intermediário desta pessoa com Olorun.
Orunmìlà deu banquete e todos quiseram saber quem tinha maior fidelidade aos seus filhos.
O mais fiel é o Orì que não abandona o filho.
E por isso passa ser o 1o no abrigo. Ori então passou a ser reverenciado por vários títulos relacionados aos atributos que recebeu de Orunmilá.
• Orì - guardião do ser humano.
• Odu - destino, está contido no Orì.
No Orì estão localizados alguns elementos citados: Odù, ewo, orixá.
A importância do Orì está em sua associação com o odù e a sorte nesta vida.
Olòrí buru - Cabeça ruim.
Olòrí rere - Boa cabeça.
Ori é o nosso deus interior, aquele que é responsável por tudo de bom e ruim que nos ocorre, nada ocorre em nossas vidas sem que nosso orí permita. Nosso orí é òrìsà, e quando cultuamos outros òrìsà estamos apenas buscando o àse deles para que nosso orí tenha força de realizar o que desejamos.
Por isso orí deve ser cultuado, para ter sabedoria e aceitar o positivo(àse) e rejeitar o que for negativo.
Nosso orí é nosso, o òrìsà fortifica o nosso orí, para que assim tenhamos condições de viver bem e de forma equilibrada.
É fato que sempre teremos uma relação mais íntima com um ou dois òrìsà, isso se deve até ao fato de qual energia nosso orí precisa mais. Porém é verdade também que em cada fase de nossa vida, temos uma necessidade energética, e é aí que entra a tal "briga"...
Eu poderia só cuidar de Obàtálá, mas em fases de minha vida seria extremamente necessário o àse de Ògún, aí meu orí de todas as formas tenta me mostrar isso, ou seja, que ele naquele momento precisa mais de ògún do que de Obàtálá.
Grupo Alabure oju.
A ESTEIRA
Há muito objetos na nossa religião que tem a categoria de Sagrado. Um deles que é indispensável em qualquer atividade religiosa é a esteira e dela podemos narrar a história.
Quando ela quis vir à Terra, preocupada com algo que era totalmente desconhecido e sabendo que a condição humana é muitas vezes cruel, foi buscar um bom presságio na casa dos Awós celestiais. Estes lhe previram largar existência e reconhecimento humano, pois aquele que pisasse com sapatos a esteira teria seu castigo e aquele que caminhasse descalço, receberia pela planta dos seus pés, bênçãos espirituais. Mas para conseguir todo o reconhecimento deveria fazer ebó. Recomendaram os Awós uma obra ou sacrifício que consistia em oferendas animais: um akukó (galo) para Eshú, akukó para Ogun, dois eyelé (pombas) para Obatalá Orishánlá e algumas pedras pesadas. A esteira realizou o seu ebó e baixou à Terra para fazer cumprir seu destino.
Os seres humanos caminharam sem conforto algum e dormiam sobre o piso ou terra. Mas ao chegar a esteira, esta lhes proporcionou comodidade e fez mais agradável seus descansos. Eshú alertou que a esteira era indispensável para gozar de comodidade e por isso surgiu e que a partir desse momento seria de suma necessidade ser utilizada em todo tipo de iniciação religiosa, porque desde os reis, até mesmo os mais necessitados a usavam.
A esteira é parte do ritual de qualquer iniciação, seja de Orishá ou de Ifá, não só serve como acomodação, mas também é parte integral do arquétipo de todo trono (Igbodú de Orishá ou de Ifá).
Além disso, representa a comunicação dinâmica da energia do corpo humano com a terra, pois nela dormem e comem os iniciados.
Todos de Ifá e Orishá, reis e iniciados devem render culto e homenagem, pois com ela se faz as penitências e rogações de reconhecimento ou culto aos mesmos. Os signos ou Odús que falam da esteira são: Odi Ogunda, Obara Bogbe, Obara Trupon, Osa Lofobeyó, Iwori Koso, entre outros.
Segue o Pataki de Obara Trupon:
Houve um tempo em que os Orishás disfrutavam do privilégio e reconhecimento geral, menos Oduduwá, quem presidia o conselho santoral. Os devotos de cada divindade rendiam homenagens a diferentes orishás, mas não o faziam a Oduduwá, o qual criou uma situação caótica no plano da existência.
Obara Dun dun não lhe rendia culto nem reconhecimento a Oduduwá, o qual era o chefe da reencarnação e da vida. Oduduwá visivelmente desgostoso se retirou de sua posição de Obá e começou um colapso em todas as coisas da Terra, originando uma hecatombe, a qual todos os orishás conheceram a causa e começaram a render-lhe homenagens. Assim se deu lugar ao culto de Oduduwá e seus adoradores.
Enquanto isso Obara Trupon notava que sua sorte diminuía e seus propósitos não se cumpriam, então fez Osode (consulta). Ifá manifestava que ele tinha faltado com respeito e desconhecimento de sua parte para com Oduduwá, essa era a causa de seus males e que se queria ter Iré gbogbo Iré (sorte) deveria fazer Ebó com Eure, Adie funfun meji, Eyele meji fun fun e uma esteira, a qual usaria para dormir por 16 dias consecutivos aos pés de Oduduwá, em prova de seu amor, devoção e respeito. Neste signo ou Odú se deve receber Oduduwá e fazer-lhe muitas cerimônias para que gbogbo Iré se materialize na vida da pessoa.